文/ Sebox
美國歌舞片在1930年代非常火紅，由於錄音機器的誕生讓影像與聲音完美地互相襯托，有聲電影的美好也造就了歌舞片在好萊塢紅及一時的光景。1939年推出的《綠野仙蹤》（The Wizard of Oz）由米高梅公司發行，主要改編自童話書〈綠野仙蹤〉的故事，講述桃樂絲被龍捲風吹到了遙遠的地方，他必須要前往奧茲王國找到魔法師，才能回到他與叔叔、嬸嬸共同生活的家。在路上桃樂絲遇見了稻草人、鐵皮人以及獅子，透過桃樂絲的鼓勵與救助，他們一行四個人走上了尋找魔術師的旅程。
這部電影當初在美國上映時剛好遇上了第二次世界大戰爆發，由於戰場上士兵們的家人都很擔心他們的安危，《綠野仙蹤》的推出撫慰了人民的心，其中桃樂絲演唱的〈Over the Rainbow〉更是成為火紅的電影主題曲，如同《冰雪奇緣》（Frozen）裡的〈Let It Go〉一樣瘋狂。不過這個看似童趣又正向的童話故事，其實是在講來自心理學家榮格所提出的「個體化」（Individuation），以及研究榮格理論的心理學家杜拉考夫所提出的「沙遊治療」（Sandplay Therapy）。
「個體化」談論的是人在一生當中以許多不同的方式發展，而經歷過各式各樣的改變後，為了達成個人的利益，而出現的不同人格面具。也就是我們在活著的過程中累積的經驗與感受，會在我們的心靈中產生不同的抗體，當我們希望往哪個方向走時，自然而然會以最適合的樣貌往其發展。「沙遊治療」是以「個體化過程」的思想脈絡發展出來的治療方式，這個治療行為需要兩個沙箱，以及各式各樣代表世界的小物件，讓被治療者在沙箱中隨心所欲建造世界，治療師則在旁邊輔助、觀察與引導，而這個治療方式可以幫受到創傷的孩童療傷，或是有憂鬱症、焦慮症、或者心情急躁的孩子們也會因此而得到改善，過於外向或內向的孩子們也會受到幫助。
我們回到《綠野仙蹤》的故事，桃樂絲這一趟旅程就象徵了他對於自我性格的形塑，他的同伴們應對了榮格理論當中的前三個階段，也就是男女性潛意識中與自己性別相異的內在個性（阿尼瑪與阿尼瑪斯），而西方邪惡的巫婆則代表第四個階段「陰影」，也就是與自我性格完全相反的性格表現，而在一切事件都解決之後，桃樂斯才懂得原來回家的關鍵在自己身上，也就代表了榮格理論中的最後一個階段「自性」，而這一趟旅程就是為了完整桃樂絲自我形塑。
〈綠野仙蹤〉作者李曼法蘭克包姆的曾孫女吉妲桃樂絲莫瑞那是一個心理治療師，他在這本書出版100週年的時候推出了自己的著作，其中清楚地述說了〈綠野仙蹤〉的創作背景、家族故事以及影響，而他自己本身更以桃樂絲的故事與「沙遊治療」結合，在著作中提到這個童話故事可能對於人格發展的影響，包括書中稻草人的智慧、鐵皮人的真心、膽小獅子的勇氣等隱喻，皆能夠成為人們自我心靈發展的幫助。
除此之外，《綠野仙蹤》也被許多基督徒拿來作為堅定信仰的教材，桃樂絲與夥伴們走在黃色磚塊的道路上，朝著翡翠城的方向前進，被比喻成走向天堂的道路，而其中邪惡巫婆被水消滅，也就隱喻了基督教受洗的這個儀式。
不過同樣的說法也被解釋成為關於「無神論」的寓言，因為如果翡翠城是天堂，那麼他們所找尋的巫師奧茲就是天神，但最後桃樂絲發現奧茲並不是真的有魔法，他只是懂得他們各自需要的東西，便滿足了他們的需求。桃樂絲的夥伴們互相滿足了彼此欠缺的東西，也因為他們相信自己可以達到自己想成為的樣子，所以那些東西都如同有魔法般地有用，而最後桃樂絲仍是靠著自己的力量回家，這一切都指涉神並不會給你任何東西，你必須靠自己才能克服自己的恐懼，完成自我心靈的進化。
關於《綠野仙蹤》還有許多其他的說法，不論是關於女性主義的寓言，或是關於民粹主義（Populism）的寓言，各領域的專家對於這個經典的童話故事都有一套解釋，而且深究其中就會發現，不論是哪一種解釋都有他的道理，且完全不與故事衝突，或許這也正是《綠野仙蹤》被公認為是最具影響力文本之一的原因。
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